사념처(四念處)는 ‘사념주(四念住)’ 라고도 하는데, 몸과 감각과 마음과 법에 있어 마음을 모아 관하는 방법으로써, ‘신념처(身念處) ․ 수념처(受念處) ․ 심념처(心念處) ․ 법념처(法念處)’의 네 가지를 말합니다.
‘신념처’는 이 몸은 지(地) ․ 수(水) ․ 화(火) ․ 풍(風) 사대(四大)가 모여 일시적으로 이루어진 것으로써, 끊임없이 부정한 것들을 흘려내고 있는 부정한 존재로 관(觀)하라는 것인데, ‘관신부정(觀身不淨)’이라 합니다.
‘수념처’는 감각적인 것은 모두가 고통스러운 것이라는 것을 관하는 것입니다.
즉 우리가 즐거움이라고 생각하는 사랑이나 재물 등은 잠시의 쾌락일 뿐 그것이 바로 고통의 원인이 됨을 알라는 것으로, ‘관수시고(觀受是苦)’라고도 합니다.
‘심념처’란 우리의 마음은 항시 그대로 있는 것이 아니고, 늘 생멸 변화하는 무상한 것이라고 관하는 것입니다. ‘관심무상(觀心無常)’이라고도 하는데 이 마음이란 항상 그대로인 듯 보여도 끊임없이 강물처럼 흐르고 있으며, 환경이나 상황에 따라 수시로 변하고 있는 것입니다.
‘법념처’란 위의 셋을 제외한 다른 만유에 대하여 실로 자아(自我)인 실체가 없으며, 또 나에게 속한 모든 물건은 진정한 나의 소유물이 아니라고 관하는 것인데, 이것을 ‘관법무아(觀法無我)’라 합니다.
이 네 가지는 보통사람들이 흔히 갖기 쉬운 이 몸이 청정하다든가, 이 세상이 즐겁다든가, 이 세상에서 영원한 것을 찾고자 한다든가, ‘나’의 본체가 있어 어떤 가치를 구할 만하다든가 하는 잘못된 생각을 깨뜨리고 진리를 바로 보게 합니다. 즉 망상에 집착하고 환상에 이끌려 거기서 보람을 찾으려 하면 더욱 자기본성과는 어긋나 괴로움만 더하게 되므로, 그러한 꿈같은 현상계나 감각작용에 사로잡혀 고통 받지 않도록 하는 수행법입니다.
부처님께서 열반에 드실 무렵 제자인 아난(阿難) 존자가 “부처님께서 열반에 드신 뒤에는 무엇에 의지해야 합니까?” 하고 물었을 때 부처님께서는 “사념처에 의지하라”고 대답하셨는데, 이 사념처관을 신(身) ․ 수(受) ․ 심(心) ․ 법(法)의 순서로 따로따로 관하는 것을 ‘별상념처관(別相念處觀)’이라 하며, 한꺼번에 관하는 것을 ‘총상념처관(總相念處觀)’이라 합니다.
